Storia della piccola porzione d’orzo «Un dono che procede da pia disposizione di cuore ed è collocato in un degno recipiente non è mai piccolo, perché grandi sono i suoi risultati». Con questo insegnamento Ârya Šûra dà inizio alla storia di un re di Košala, che altri non era se non Siddhârtha in una sua incarnazione da bodhisattva. Il cuore di questo re, grazie alla sua giustizia, era tuttavia pieno di benignità, alieno dal nuocere ai suoi avversari. Ma l’amore che portava ai suoi dipendenti era tale e tanto che la Fortuna non aveva gioia a stare coi suoi nemici. Un giorno egli si ricordò della sua incarnazione appena precedente e poiché voleva dare un insegnamento morale ai suoi cortigiani e al popolo, dovunque fosse, nella sala delle udienze o nel suo appartamento privato, ripeteva di continuo: «Non c’è onore, per quanto piccolo, pagato allo Svegliato che dia magri frutti. Ma prima questo si sapeva solo per sentito dire: vedi però adesso come grandi e ricchi sono i frutti di una piccola porzione di orzo!… Questo mio esercito possente, misto di cani e cavalli, interrotto dalle macchie di scuri e fieri elefanti, la terra intera, la molta ricchezza, l’amante fortuna, la mia nobile moglie: vedi come belli e copiosi sono i frutti di una piccola porzione di orzo!» Ministri, brahmani e cittadini, tutti incuriositi, avrebbero voluto sapere perché il re pronunciava quelle frasi. La regina stessa desiderava saperlo, perciò, avendo maggior confidenza con suo marito, un giorno, nella sala delle udienze, gli chiese di spiegare che cosa, in realtà, intendesse dire. Il re si attendeva quella domanda e lieto rispose che all’improvviso gli era capitato di ricordare la sua ultima nascita in quella stessa città nella condizione di servo. Questo servo era persona onesta, che si guadagnava da vivere eseguendo lavori per i piú ricchi. Un giorno, mentre stava per iniziare il suo lavoro, vide quattro monaci che chiedevano l’elemosina. «I loro sensi erano ben assoggettati – proseguí il re – la fortuna pareva accompagnare questi monaci. Il mio cuore era tutto intenerito da una pia disposizione e, inchinatomi, diedi loro rispettosamente a casa mia un piccolo piatto d’orzo. I re avversari che trascinano il lustro delle loro corone fra la polvere dei miei piedi, tutto questo, dico, è solo il frutto nato da questo germoglio». Per tale ragione, inconsapevolmente, anche nella sua incarnazione presente, l’antico servo, rinato come re, aveva continuato a compiere buone azioni e a fare l’elemosina agli asceti. Ma ora avrebbe continuato ad agire rettamente e caritatevolmente, ben consapevole dei buoni frutti che un tale agire comportava. La regina, piena di gioia, raccontò al re di ricordare a sua volta la sua ultima nascita. Anche lei era una serva, che un giorno aveva donato a un santo asceta un po’ di cibo rimasto. Non ricordava altro, ma certo era per questo suo atto di misericordia che era rinata regina, ricca e potente. Tutti coloro che avevano ascoltato il dialogo fra il re e la regina erano meravigliati di quanto grandi fossero gli effetti di una piccola azione meritoria, e il re, volendo che l’insegnamento penetrasse profondamente nei loro cuori, affinché si comportassero in futuro secondo la Legge, aggiunse: «La carità è un gran tesoro che sempre ci accompagna, inaccessibile ai ladri. La carità lava la mente dalle macchie dell’egoismo e della brama. La carità è un agevole veicolo, che ci solleva dalle fatiche del viaggio attraverso l’esistenza. La carità è un amico costante, tutto inteso a procurarci molteplici piaceri. Tutto quello che si desidera, vuoi ricchezza o gloria, vuoi potere o dimora nella città degli dei, o infine bellezza della persona, tutto si ottiene con la carità. E chi avendo ben considerato tutto questo, non vorrà praticare la carità?». Avendo udito ciò gli astanti raggiunsero una pia disposizione d’animo, cercando d’allora in poi di praticare nel migliore dei modi la carità. È questo uno dei Jâtaka che piú manifestamente si rivolge ai laici, invitandoli alla pratica del dono, come recita l’epilogo della storia: «Chi dona con una buona disposizione di spirito alla santa comunità, la quale è un insuperato campo di meriti spirituali, può ottenere la piú grande felicità». Storia del capo della corporazione In un’altra incarnazione da bodhisattva il Buddha era capo di una corporazione e, grazie alla sua abilità negli affari, rettamente condotti, si era acquistato grandi ricchezze. Inoltre la sua onestà e integrità di costumi gli avevano conquistato la stima di tutti, una stima che egli meritava anche per la conoscenza che aveva di molte scienze e arti. Ma non per questo dimostrava un’alta idea di sé, anzi si rivelava molto caritatevole e nessun mendicante si allontanava scontento dalla sua porta. Un giorno uno Svegliato, nelle vesti di monaco, desiderando accrescere i meriti spirituali del bodhisattva, si avvicinò all’ora del pranzo alla sua porta e vi si fermò, «pieno di nobile tranquillità... guardando sicuro, quieto, dolce e fermo», in attesa di ricevere il cibo. A quel punto Mâra, il dio dell’illusione e della morte, invidioso del merito che il bodhisattva stava per acquistarsi, creò per opera di magia fra lo Svegliato e la soglia della casa un profondo e largo inferno, entro il quale centinaia di dannati si dibattevano disperati tra le fiamme. Intanto il bodhisattva aveva invitato sua moglie a portare del cibo al monaco. La donna aveva obbedito volentieri, ma, giunta presso la soglia, si spaventò di fronte alla terribile visione dell’inferno. Perciò, pallida e tremante, tornò dal marito e gli narrò a fatica quanto aveva visto. Il bodhisattva, tuttavia, preoccupato che il monaco potesse allontanarsi dalla sua casa affamato, non si curò di quanto gli aveva riferito la moglie e, preso il cibo, si avviò alla porta e vide anch’egli l’inferno. Si stava chiedendo cosa fosse, quando Mâra gli apparve dicendogli che quello era l’inferno chiamato “Terribilissimo”, al quale erano destinati dopo la morte per molte migliaia di anni coloro che avevano dilapidato la loro ricchezza nella “follia della carità”. Infatti, proseguí Mâra, distruggendo la ricchezza materiale (artha), cioè il secondo dei tre fini dell’esistenza umana secondo gli Hindu, egli colpiva la giustizia universale, che è il fondamento dei tre fini. Al contrario, chi si astiene dalla carità e conserva la propria ricchezza è destinato al mondo degli dèi, concluse Mâra. Il bodhisattva, comprendendo che il ragionamento di Mâra era capzioso e tendeva solamente a distoglierlo dal retto agire, rispose: «Circa ciò che hai detto, che, cioè, dalla carità nasce ingiustizia e che la prosperità materiale è la principale causa della giustizia, il mio povero senno umano non arriva proprio a capire come, senza la carità, la prosperità materiale possa condurre alla giustizia. O forse, tu pensi, essa è cagione di giustizia, quando è ammassata in un tesoro? o quando è tolta, colla violenza, dai ladri? o forse quando riposa immersa nelle viscere dei flutti? oppure quando è divorata dal fuoco? Dicendo poi che chi dà va all’inferno e chi riceve è assunto fra gli dèi, con questo non fai che confortare, proprio mentre cerchi di raffrenarlo, questo mio desiderio di carità. Sí, possano le cose andare proprio cosí come tu dici, e i miei poveri salire al cielo! Ché la carità io l’amo per il bene del mondo e non come mezzo atto a procurare la mia propria felicità!» Dopo aver pronunciato questo discorso e aver affermato che avrebbe preferito lanciarsi a capofitto nell’inferno che gli lambiva le vesti, piuttosto che disprezzare le richieste dei mendicanti che confidavano nella sua generosità, il bodhisattva, sicuro che la forza della sua carità lo avrebbe salvato da ogni pericolo, si gettò nell’inferno. Ed ecco che dal centro dell’inferno emerse, per i suoi meriti spirituali, un loto purissimo sul quale il bodhisattva riuscí a raggiungere lo Svegliato e a riempire la sua ciotola di cibo. Mâra, sconfitto, scomparve col suo inferno, mentre lo Svegliato, per dimostrare la sua gioia, si levò in volo splendente come una nuvola greve di lampi.

⁽¹⁾ I Jâtaka fanno parte del Canone buddhista che, secondo la tradizione, fu fissato poco tempo dopo la morte del Buddha, verso il 477 a.C., in occasione del primo Concilio di Râjagrha, nel Magadha (oggi Bihar). Esso, tuttavia, fu trasmesso oralmente per circa quattro secoli, fino a che nel I secolo a.C. sarebbe stato posto per iscritto. Lo scopo originario dei Jâtaka era quello di spiegare in modo semplice il Dharma ai laici, fornendo un esempio pratico di come l’esercizio della virtú e dell’ascesi porti non solo a buone rinascite, ma anche al progresso sulla via dell’Illuminazione.
⁽²⁾ Ârya Šûra, Storia della tigre e altre vite anteriori del Buddha, a cura di Raniero Gnoli, Leonardo da Vinci Ed., Bari 1964. Tanta è la bellezza della narrazione che le sue strofe si trovano riprodotte su vari affreschi delle grotte di Ajantâ. Se nei Jâtaka canonici confluirono alcuni racconti tipici del folclore indiano, che conservano spesso il sapore delle narrazioni popolari, i Jâtaka di Ârya Šûra presentano invece i tratti raffinati della grande letteratura e della grande poesia, che vuole donare al lettore insegnamenti di ordine morale e spirituale molto elevati in un linguaggio altrettanto alto.

Immagini:
– P.D. Chopra «L’Illuminazione del Buddha»
– Thanka tibetano con l’illustrazione di alcuni episodi delle vite anteriori del Buddha,
gouache, sec. XVII